Hiểu Rõ Phật Giáo Đại Thừa: Ý Nghĩa Và Nguồn Gốc

Những nhân vật đáng chú ý của phong trào này là Asvaghosa, người đã viết tác phẩm Thức tỉnh niềm tin trong kinh Mahāyāna được dịch sang tiếng Trung Quốc c. 550 CN; Maitreyanātha người đã biên soạn con đường Đại thừa theo quan điểm Yogācāra gồm 800 câu thơ; Nāgārjuna, người sáng lập trường phái Madhyamaka, sinh ra c. Thế kỷ thứ 2 CN ở miền nam Ấn Độ; Āryadeva, đệ tử quan trọng nhất của Nāgārjuna; Dōgen, được biết đến với những lời dạy về Phật Tánh ở Nhật Bản; Kukai , người sáng lập Phật giáo Shingon; và Huayen cho truyền thống ‘Vòng hoa’ ở Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản.

Học thuyết

Như đã đề cập, các nguyên lý chính của Phật giáo Đại thừa này là từ bi ( karunā ) và sáng suốt hay trí tuệ ( prajñā ). Sự hoàn thiện của những giá trị nhân văn này lên đến đỉnh cao ở Bồ tát, một mẫu người luôn cống hiến vị tha để phục vụ người khác, gạt bỏ mọi ý niệm phục vụ bản thân sang một bên; ngược lại, là việc theo đuổi trước tự quan tâm giải phóng ( Tiểu Thừa hay S rāvakayāna). Bồ tát (Skt; tiếng Pali: Bodhisatta) có nghĩa là một đấng giác ngộ hoặc một người hướng đến sự giác ngộ. Con người lý tưởng này được lấy cảm hứng từ câu chuyện cuộc đời của Đức Phật Thích Ca, người đã bắt đầu bằng việc phát nguyện đạt được giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh dưới hình thức một lời thề. Sau đó, ông bắt đầu một cuộc sống tôn giáo bằng cách tu luyện Sáu viên mãn (ba-la-mật).

Các bản kinh Đại thừa ban đầu quy định rằng một vị Bồ tát chỉ có thể là nam, nhưng các bản kinh sau này cho phép các vị Bồ tát nữ. Thuật ngữ Bồ đề tâm được sử dụng để mô tả trạng thái tâm của một vị Bồ tát, và có hai khía cạnh: tương đối, tâm hướng đến giác ngộ, chấm dứt mọi tham ái và chấp trước, và tuyệt đối, tâm có bản chất là giác ngộ. Một vị Bồ tát phải đặt mình vào vị trí của người khác để vị tha và thể hiện lòng từ bi: hay nói cách khác là đổi mình lấy người kia.

Với sự tập trung mới này vào đời sống của Đức Phật, những người tại gia hoặc cư sĩ, những người có địa vị tốt hơn nhiều so với các tăng hoặc ni để hoàn thành lời nguyện của một vị Bồ tát đã nổi lên và trở thành một yếu tố chính của Phật giáo Đại thừa. Cư sĩ Phật tử đầu tiên Cunda đã thành đạo tại Phật Parinirvāna ( cái chết của một vị Phật) trước sự phẫn nộ của các nhà sư giác ngộ và các vị Vua tham dự để mang lễ vật cuối cùng. Khi từ giã cõi đời như một ông già, Đức Phật tiết lộ rằng tất cả chúng sinh, kể cả phụ nữ , đều có thể trở thành giác ngộ không chỉ những người sùng đạo xuất gia. Từ thời điểm này trở đi, sự giác ngộ mang một ý nghĩa mới.

Kinh thánh

Văn học tiểu sử về Đức Phật lần đầu tiên xuất hiện trong thời đại Mahāyāna này và hỗ trợ sự truyền bá nhanh chóng của Phật giáo qua Con đường Tơ lụa ở phía đông của Ấn Độ và phía bắc vào Nepal và Tây Tạng. Ngoài ra, các nhà thơ Phật giáo bày tỏ đức tin của họ bằng cách sử dụng các diễn đạt văn học vượt qua ranh giới giáo lý giữa các trường phái khác nhau.

KỶ NGUYÊN MAHĀYĀNA MỚI ĐƯỢC ĐI KÈM VỚI MỘT QUY ĐIỂN KINH ĐIỂN, ĐƯỢC GỌI LÀ ‘SỰ THẤU HIỂU VIÊN MÃN’, ĐƯỢC ĐẶC TRƯNG BỞI HỌC THUYẾT VỀ TÍNH KHÔNG, ĐÒI HỎI PHẢI XEM ĐỨC PHẬT NHƯ MỘT ĐẤNG SIÊU NHIÊN.

Kỷ nguyên Mahāyāna mới, rất lâu sau Parinirvāna của Đức Phật, được đi kèm với một bộ kinh điển hoặc kinh điển, được gọi là Prajñā-pãramitã Sūtras ( Toàn vẹn của Tuệ giác ). Họ được đặc trưng bởi học thuyết về tính không ( śúnyatā ) đòi hỏi lần đầu tiên xem Đức Phật như một đấng siêu nhiên đáng được sùng kính. Điều này sau đó đã dẫn đến học thuyết về bản chất của Ngài là Tam thân, hay Tam luân ( Pháp thân (giác ngộ hay chân lý), Báo thân (phúc lạc hay thân sáng), và Hóa thân) , (thân thể hiển lộ trong thời gian và không gian).

Các Bodhicaryavatara , ‘Bước vào con đường giác ngộ,’ sáng tác bởi Tịch Thiên (685-763), một tu sĩ Phật giáo, nhà thơ và học giả dựa một trường đại học Nalanda, là một trong những văn bản chính cho tham vọng Bồ tát. Nó mô tả các bước khác nhau của một vị Bồ tát để đạt đến giác ngộ. Một trích dẫn nổi tiếng từ nó là:

Bất cứ ai muốn nhanh chóng giải cứu chính mình và người khác, người đó nên thực hành bí ẩn tối cao – trao đổi bản thân và người kia. (8.120).

Từ bi có thể được sử dụng một cách hữu hình bởi các hành giả Mahāyāna trong việc chuyển công đức đến tất cả chúng sinh, được tích lũy thông qua thực hành sùng kính. Trí tuệ có thể được sử dụng để vượt qua thân phận con người thông qua niềm tin rằng tất cả chúng sinh chứa hạt giống Phật, do đó, có thể trở thành một vị Phật. Cơ sở của nguyện Bồ tát là sáu pāramitās (viên mãn):

• rộng lượng ( dāna )
• đạo đức (śī la )
• kiên nhẫn ( ksānti )
• lòng can đảm ( vīrya )
• kiến thức ( jhāna hoặc dhyāna )
• và sự thấu hiểu trực giác ( prajñā ).

Trong Phật giáo sơ khai, có mười pāramitā, và sau này trong Đại thừa, chúng lại được tăng lên thành mười để phù hợp với mười giai đoạn ( bhumi ) của sự tiến bộ tâm linh của một vị Bồ tát. Giải thoát hoặc cứu những người bị mất mát hoặc đau khổ trở thành mục đích sống duy nhất của những người phát nguyện Bồ tát này, ngay cả ngày nay.

Những nơi thờ tự

Một tính năng của Phật giáo Đại thừa là sự hiện diện của bảo tháp – tháp tôn giáo hay mái vòm mà phát triển từ thời tiền sử táng gò và cuối cùng có chóp cao được gọi là chùa, cấu trúc thông thường tìm thấy trên khắp châu Á. Đức Phật chỉ thị rằng khi ông qua đời, một bảo tháp nên được xây dựng trên xá lợi của ông. Ngày nay, các bảo tháp còn sót lại thường chứa các vật linh thiêng như văn bản cũng như di vật hoặc hài cốt của những sinh vật được tôn kính. Mức độ phổ biến của họ khi đánh dấu một nơi thờ tự đã tăng lên khi Phật giáo truyền bá đến quần chúng, những người hầu hết là cư sĩ mù chữ. Trên các bức tường bên trong của bảo tháp, các bức tranh được khắc và các tác phẩm điêu khắc mô tả cuộc đời của Đức Phật và các kiếp trước của Ngài với tư cách là một vị Bồ tát.

Cư sĩ & Tu sĩ

Nhiều học giả cho rằng Phật giáo tại gia là nguyên nhân cho sự hưng thịnh của các Đại thừa. Sự tập trung của phong trào vào Đức Phật như một vị Bồ tát đầu tiên và sự mặc khải rằng tất cả chúng sinh có thể đạt đến Giác ngộ đã thúc đẩy Phật giáo trong cuộc sống hàng ngày hơn là đằng sau cánh cửa đóng kín của các tu viện. Cũng có bằng chứng cho thấy rằng các đặc quyền và sự kiêu ngạo quá mức của các nhà sư đã bị các chủ hộ, đặc biệt là ở Nhật Bản ghét bỏ, và các giáo sĩ coi thường các giáo dân như trong các tôn giáo khác, đặc biệt là Cơ đốc giáo . Các Asokadattavyakarana Sutra ủng hộ sự khôn ngoan của phụ nữ và trẻ em gái: nhân vật chính, một nàng công chúa 12 tuổi, từ chối chào các tu sĩ đề cập đến chúng như “chó rừng Tiểu Thừa.” Đồng thời, Kinh Vimalakirtinrdusa ủng hộ Phật giáo tại gia trong các kỳ tích của vị anh hùng của nó, Vimalakirti.

Các bảo tháp được quản lý bởi các tín đồ tại gia và do đó tầm quan trọng của cuộc đời Đức Phật ngày càng trở nên đáng kể. Họ không chỉ cung cấp cơ hội cho một loại hình thờ cúng khác nhau mà còn để giao tiếp xã hội. Cuối cùng đã có một truyền thống tôn giáo thay thế cho các chủ hộ, một số người trong số họ đã trở thành người sáng lập các trường học mới, ví dụ như Prince Shotokucủa Nhật Bản, người không bao giờ phát nguyện xuất gia mặc dù ông đã sống theo giáo lý Phật giáo trong cuộc sống hàng ngày và cũng trở thành chính khách Phật giáo đầu tiên sắp xếp lại đất nước Nhật Bản với hiến pháp 17 điều. Việc mở rộng các học thuyết Mahāyāna và sự kêu gọi phổ quát của việc đạt được Phật quả có nghĩa là nhiều trường học đã phát triển mạnh mẽ bên ngoài các tu viện và thường tập trung vào một số bản kinh Đại thừa. Có thể nói rằng trong một thời gian dài các nhà sư vẫn ở trong quần chúng để nghe Pháp, trong khi các cư sĩ tích cực làm việc như những vị Bồ tát trong cuộc sống hàng ngày.

Ý nghĩa của cái chết về thể xác của Đức Phật chỉ như một vẻ bề ngoài là điều tối quan trọng trong Phật giáo Đại thừa. Với lòng từ bi của mình, ngài đã luôn hiện diện để giúp đỡ những chúng sinh đau khổ bị mắc kẹt trong luân hồi , vòng sinh tử lặp đi lặp lại mà các cá nhân phải trải qua cho đến khi đạt được ‘ Niết bàn ‘ (giác ngộ), trong đó họ bị mù bởi ba gốc rễ của. ác, cụ thể là tham, sân, si. Samsāra , mặc dù không được đề cập đến bằng tên, được mô tả là đau khổ (Skt: duhka ) trong phần đầu tiên của Tứ Diệu Đế . Đó là một quan niệm cổ xưa chung cho tất cả các tôn giáo chính thống của Ấn Độ có từ khoảng năm 800 trước Công nguyên.

Sự thay đổi nổi bật này trong thái độ đối với Đức Phật và những lời dạy của Ngài thể hiện sự tái hấp thụ của nó vào xã hội mà nó đã từ bỏ và trở nên xa cách trong các tu viện. Điều này về cơ bản đã tạo ra một hệ thống tôn giáo mới và một nhận thức về bản thân được hiển nhiên trong nội dung của các Kinh điển Đại thừa và điều này đã làm cho những học thuyết như vậy được tôn trọng.

Phật giáo ngày nay

Vào thế kỷ 21 CN, người ta ước tính có 488 triệu (9-10% dân số thế giới) theo đạo Phật. Khoảng một nửa là học viên của các trường phái Đại thừa ở Trung Quốc và nó tiếp tục phát triển mạnh mẽ. Các quốc gia thực hành Phật giáo chính hiện nay là Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc và Việt Nam. Phật giáo Tây Tạng, do sự chiếm đóng của Trung Quốc đối với Tây Tạng, đã được các học viên quốc tế, đặc biệt là người phương Tây, áp dụng ở nhiều quốc gia khác nhau.

‘Phật giáo gắn kết với xã hội’, bắt nguồn từ năm 1963 tại Việt Nam bị chiến tranh tàn phá, một thuật ngữ do Thích Nhất Hạnh, nhà hoạt động vì hòa bình quốc tế đặt ra, là một phong trào đương đại quan tâm đến việc phát triển các giải pháp Phật giáo cho các vấn đề toàn cầu về xã hội, chính trị và sinh thái. Phong trào này không phân chia giữa các thành viên xuất gia và cư sĩ và bao gồm các Phật tử từ các quốc gia Phật giáo cũng như những người phương Tây cải đạo. Campuchia, Thái Lan, Myanmar, Bhutan và Sri Lanka là những quốc gia Phật giáo lớn (trên 70% dân số thực hành) trong khi Nhật Bản, Lào, Đài Loan, Singapore, Hàn Quốc và Việt Nam có quy mô thiểu số nhỏ hơn nhưng mạnh mẽ.

Các phong trào mới tiếp tục phát triển để thích ứng với thế giới hiện đại. Có lẽ đáng chú ý nhất là Phong trào Phật giáo Dalit (Dalits là một nhóm người Ấn Độ được gọi là ‘những người không thể chạm tới’ vì họ nằm ngoài chế độ đẳng cấp cứng nhắc nhưng hiện đang được LHQ tôn trọng và có địa vị); Truyền thống Kadampa Mới, do nhà sư Tây Tạng Gyatso Kelsang, người tự xưng là Phật giáo Hiện đại tập trung vào các hành giả tại gia; và Phong trào Vipassana, bao gồm một số nhánh của Phật giáo Nguyên thủy hiện đại đã di chuyển ra ngoài các tu viện, tập trung vào thiền tuệ.