Phật Giáo là gì? tìm hiểu về phật giáo

Phật giáo là tôn giáo lớn nhất trên thế giới trước Chiến tranh thế giới thứ nhất; tuy nhiên, đặc biệt là sau sự thay đổi trong hệ thống chính trị của Trung Quốc và các nước láng giềng, nó đã trở thành tôn giáo lớn thứ tư sau Cơ đốc giáo, Ấn Độ giáo và Hồi giáo. Nó có khoảng 520 triệu người theo dõi trên toàn thế giới.

Từ “Phật giáo” bắt nguồn từ từ “Phật”, lần lượt xuất phát từ các từ “phật” và “bồ đề”. Trong ngôn ngữ Pāli và Phạn ngữ cổ của Ấn Độ, từ này có nghĩa đen là “trí tuệ”, “thông minh”, “trí tuệ” hoặc “kiến thức tối cao”. Tuy nhiên, nó chủ yếu đề cập đến trí thông minh và kiến ​​thức tối cao mà một vị Phật có được do sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế .

Phật giáo thường được dịch một cách ẩn dụ là "giác ngộ" hoặc "thức tỉnh", và từ Buddha là "giác ngộ" hoặc "thức tỉnh".

Người sáng lập ra Phật giáo là Siddhattha Gotama, được gọi là Đức Phật, người đã thức tỉnh (giác ngộ) khoảng 2.500 năm trước ở tuổi 35. Ngài đã giảng dạy trong bốn mươi lăm năm và mất ở tuổi tám mươi.

Nhiều người đang thắc mắc Phật giáo là gì. Phật giáo được coi là một tôn giáo bởi những người coi nó như một tôn giáo và như một triết học bởi những người coi nó như một triết học. Trên thực tế, Phật giáo gần giống với triết học, nhưng nó đầy đủ hơn nhiều. Triết học chủ yếu đề cập đến kiến ​​thức lý thuyết hơn là thực hành; trong khi đó Phật giáo đặc biệt chú trọng đến việc nhận thức trực tiếp kiến ​​thức thông qua thực hành.

Như vậy, theo lời dạy của Đức Phật, đạo Phật là một lối sống mang tính chiêm nghiệm và thực tế có thể đạt được, đưa con người đến nhận thức tri thức chân chính và Chân lý tối cao, từ đó đưa con người đến sự giải thoát khỏi mọi hình thức đau khổ hiện sinh.

Con người đạt được điều này chỉ nhờ nỗ lực của chính mình, mà không cần dựa vào các lực lượng siêu nhiên hay siêu hình bên ngoài mình. Con người là người làm chủ chính mình và chỉ bằng hành động của mình trong hiện tại, con người mới có thể quyết định và thống trị tương lai của mình.

Có những loại hình Phật giáo khác nhau?

Ngày nay, có nhiều loại Phật giáo khác nhau do sự xuyên tạc, xuyên tạc và bóp méo Giáo lý nguyên thủy của Đức Phật Gautama (Gotama) lịch sử bởi các thế hệ tiếp theo, như chính Đức Phật, người sáng lập Phật giáo, đã tiên đoán trong Kinh SN Saddhammappatirūpakasuttaṃ.

Các loại Phật giáo chính là Nguyên thủy (Theravāda), Đại thừa (Mahāyāna) và Kim cương thừa (Vajrayāna). Theravada có nghĩa là "Trường học của các trưởng lão", Đại thừa có nghĩa là "Phương tiện lớn" và Kim cương thừa có nghĩa là "Phương tiện kim cương". Đại thừa và Kim cương thừa được phát triển sau Nguyên thủy vài thế kỷ.

Theravada chủ yếu chiếm ưu thế ở các nước Nam Á như Sri Lanka, Myanmar (Miến Điện), Thái Lan, Campuchia và Lào, trong khi Đại thừa chiếm ưu thế ở Trung Quốc - nơi cũng có truyền thống Chan - ở Việt Nam, Indonesia, Hàn Quốc và Nhật Bản - nơi truyền thống Thiền cũng tồn tại. Kim Cương thừa là một hình thức Phật giáo được tìm thấy ở Tây Tạng, Mông Cổ, Bhutan, Sikkim và Nepal và bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi Ấn Độ giáo, Mật tông và Shaman giáo - một hệ thống giáo lý và nghi lễ ma thuật dựa trên niềm tin vào sức mạnh của các pháp sư. Nó bao gồm các giáo lý huyền bí bên trong (Mật thừa) và các hình thức sùng kính khác thông qua âm nhạc, tụng kinh, thần chú, bùn, biểu đồ thần bí, thờ cúng các vị thần, v.v. Mặc dù Kim Cương thừa chỉ chiếm 5% số Phật tử trên toàn thế giới, nhưng nó rất phổ biến và được biết đến nhiều hơn hai trường còn lại ở phía Tây. Nguyên nhân chính là sau cuộc xâm lược của Trung Quốc vào Tây Tạng năm 1959, nhiều người Tây Tạng đã tị nạn lưu vong ở Ấn Độ và sau đó các Lạt ma và nhà sư khác nhau chuyển đến phương Tây, thu được hàng nghìn tín đồ. Đức Đạt Lai Lạt Ma là đại diện Kim Cương thừa nổi tiếng nhất trên thế giới.

Tất cả các trường phái Phật giáo đều chấp nhận rằng Kinh điển Pāli chứa đựng những lời dạy bằng văn bản đích thực của Đức Phật, mặc dù một số trường phái này không cho chúng tầm quan trọng cần thiết, mà dựa vào những giáo lý gây tranh cãi và sau đó bị ảnh hưởng bởi Ấn Độ giáo, tandra và shaman, được cho là siêu hình. và phẩm chất thần học đối với Đức Phật.

Theravada là trường phái cổ xưa nhất và chỉ chấp nhận những lời dạy của Kinh điển Pāli là xác thực, tiếp cận Đức Phật mà không gán những phẩm chất siêu hình và thần học cho Ngài, như đã xảy ra sau đó. Đại thừa và Kim cương thừa bao gồm những giáo lý xuất hiện muộn hơn Kinh điển Pāli, tính xác thực của giáo lý này bị Theravada và các học giả và nhà nghiên cứu được công nhận tranh chấp.

​At a scientific level, the authenticity of the Pāli Canon has been demonstrated on the basis of the archaeological studies of the pillars of Ashoka, the great Indian Buddhist emperor who ruled from 268 to 232 BC. 200 years after the death of the Buddha, Ashoka ordered hundreds of columns to be erected throughout his empire, engraved with the teachings of the Buddha in various Indian dialects, in Greek and in Aramaic. Archaeologists and researchers compared these texts with the texts of the Canon and proved the authenticity of the Pāli Canon.

Tất cả các văn bản khác của Đại thừa và Kim cương thừa đều được viết vào thời kỳ muộn hơn và tính xác thực của chúng vẫn chưa được chứng minh, đặc biệt là về những điểm mâu thuẫn hoặc không xuất hiện trong Kinh điển Pāli. Hầu hết các văn bản này được viết bằng tiếng Phạn, không phải bằng ngôn ngữ truyền thống mà là một loại lai giữa tiếng Phạn, bằng tiếng Trung và tiếng Tây Tạng. Chúng chứa đựng nhiều yếu tố không tồn tại trong các tác phẩm cũ, chẳng hạn như nhiều câu chuyện về các vị Phật khác nhau, nhiều hạt cát ở sông Hằng, được cho là đã sống qua vô số triệu năm, và mỗi vị đều đã hoặc đang người lãnh đạo thế giới Phật giáo của riêng mình. Họ cũng nói rằng chư Phật và chư vị Bồ tát (tức là những sinh mệnh sắp trở thành Phật) sống rải rác trong những khoảnh khắc khác nhau trong thời gian và mức độ tồn tại như những sinh vật siêu việt và siêu nhiên, trong đó người ta phải tin tưởng và tôn thờ, để đạt được “ân sủng thiêng liêng” của họ. Những văn bản này được đặc trưng bởi sự mâu thuẫn, trí tưởng tượng không thể kiểm soát, các số liệu sống động và vô số sự lặp lại.

Kim Cương thừa đôi khi được gọi là Mantrayāna (Cỗ xe thần chú), bởi vì tính năng chính của nó là sử dụng các câu thần chú, tức là một loạt các âm tiết có hoặc không có nghĩa, được trì tụng trong một thời gian dài. Nó còn được gọi là Tantrayāna (Nội tạng), bởi vì nó được phân biệt bởi tính hướng nội mạnh mẽ và thuyết huyền bí, trong đó nhấn mạnh việc sử dụng các nghi lễ, cầu nguyện, ma thuật, hành vi tình dục và hành vi tâm linh thờ phượng đối với guru. Nó bị ảnh hưởng sâu sắc bởi đạo Shivism, tín ngưỡng thờ thần Shiva của đạo Hindu. Để học các nghi lễ phức tạp, cần phải được huấn luyện bởi những vị được gọi là Lạt ma, trong đó nổi tiếng nhất là Đạt Lai Lạt Ma và Ban Thiền Lạt Ma. Khi một Lạt ma chết, họ tìm cách tìm một đứa trẻ được cho là hóa thân của Lạt ma để thay thế anh ta làm thủ lĩnh tinh thần. Các Lạt ma cũng đóng vai trò là giáo viên, bác sĩ, lãnh chúa và chính khách thời phong kiến. Đó là lý do tại sao Kim Cương thừa hay Phật giáo Tây Tạng còn được gọi là Lạt ma giáo. Trong những thập kỷ gần đây, đã có sự rạn nứt trong Kim Cương thừa giữa những người theo Đức Đạt Lai Lạt Ma và những người theo Dorje Shungten, một vị thần bảo hộ của giáo phái Gelugpa. Sự ly giáo này, chủ yếu là vấn đề quyền lực chính trị, đã khiến giới truyền thông quốc tế bận tâm và chia rẽ cộng đồng Tây Tạng trên toàn thế giới. Nhiều vụ bê bối kinh tế và tình dục của cả hai bên đã được BBC, New York Times, Daily Telegraph và các phương tiện truyền thông quốc tế khác đăng tải và truyền thông. Sự ly giáo này, chủ yếu là vấn đề quyền lực chính trị, đã khiến giới truyền thông quốc tế bận tâm và chia rẽ cộng đồng Tây Tạng trên toàn thế giới. Nhiều vụ bê bối kinh tế và tình dục của cả hai bên đã được BBC, New York Times, Daily Telegraph và các phương tiện truyền thông quốc tế khác đăng tải và truyền thông. Sự ly giáo này, chủ yếu là vấn đề quyền lực chính trị, đã khiến giới truyền thông quốc tế bận tâm và chia rẽ cộng đồng Tây Tạng trên toàn thế giới. Nhiều vụ bê bối kinh tế và tình dục của cả hai bên đã được BBC, New York Times, Daily Telegraph và các phương tiện truyền thông quốc tế khác đăng tải và truyền thông.

Đại thừa của Phật giáo Chân truyền Trung Quốc (Zen trong phiên bản tiếng Nhật), mặc dù gần với giáo lý đích thực hơn Kim Cương thừa, ít phổ biến hơn ở phương Tây vì những lý do đã đề cập ở trên. Đại thừa không công nhận nhiều giáo lý của Kim cương thừa.

Đến lượt mình, Đại thừa và Kim cương thừa được chia thành nhiều nhóm và giáo phái, nhiều trong số đó cũng bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi văn hóa và truyền thống địa phương. Kết quả là, những phát triển tiếp theo này có rất nhiều “hành trang” đến nỗi Giáo lý ban đầu đã biến mất, ngoại trừ một số tàn tích còn tồn tại cho đến ngày nay. Họ đã đưa Phật giáo đi xa hàng dặm so với mô hình ban đầu của Đức Phật đã được ghi lại trong Kinh điển Pāli.

Đức Phật đã nói rằng Giáo lý chân chính (saddhamma) sẽ biến mất khi sự xuyên tạc, xuyên tạc và bóp méo Giáo lý chân chính (saddhamma-paṭirūpaka) xuất hiện trên thế giới. Và ông nhấn mạnh rằng: “Không phải các yếu tố đất, nước, lửa và không khí đang buộc Giáo lý chân chính biến mất. Chính những kẻ khờ khạo đã xuất hiện và buộc Giáo lý thực sự biến mất. ”(SN Saddhammappatirūpakasuttaṃ).

Sự xuyên tạc, xuyên tạc và bóp méo Giáo lý thực tế bao gồm các văn bản và tác phẩm khác với Giáo huấn đích thực của Đức Phật như được xuất hiện trong Kinh điển Pāli và được chứng thực bởi ba Hội đồng Phật giáo Cổ đại - trong Hội đồng đầu tiên ba tháng sau Đức Phật. chết, trong Công đồng thứ hai sau 100 năm và trong Công đồng thứ ba 300 năm sau khi ông mất. Tất cả các Hội đồng đều nhất trí về tính xác thực và chính xác của Giáo huấn của Ngài.

Kinh Pāli

Kinh điển Pāli là Kinh điển Phật giáo hoàn chỉnh nhất còn sót lại và là bộ sưu tập chính thức của các tác phẩm theo truyền thống Phật giáo Nguyên thủy, được lưu giữ bằng ngôn ngữ Ấn Độ Pāli cổ. Phiên bản của Sri Lankan Canon là đầy đủ nhất.

Kinh điển Pāli bao gồm các văn bản mà trường phái Nguyên thủy chấp nhận là Giáo lý đích thực (Saddhamma) của Đức Phật và là các văn bản thiêng liêng đích thực. Chúng bao gồm khoảng 40 tập đã in, được phân thành ba loại gọi là Tipitaka (Tam tạng trong tiếng Phạn), tức là “Ba cái giỏ”. Vinaya-piṭaka (Bộ kỷ luật) chủ yếu đề cập đến các nguyên tắc và luật lệ - cá nhân và cộng đồng - cho các nhà sư nam và nữ. Kinh điển (Sutta-piṭaka) chứa đựng các bài phát biểu, giáo lý, đối thoại, hướng dẫn thiền định, quy tắc đạo đức và lời khuyên về sự tiến bộ của thế gian và tâm linh, do Đức Phật và các đệ tử hàng đầu của Ngài cung cấp. Cuối cùng, Abhidhamma-piṭaka (Rổ Giáo lý Cao cấp) chứa đựng lời giải thích chi tiết nhất về sự phân tích và cấu trúc của tâm trí và vật chất, về bản chất phụ thuộc của chúng, mà còn vì sự siêu việt của họ. Đây là lần đầu tiên trong lịch sử tư tưởng nhân loại, một dự án như vậy được thực hiện một cách toàn diện và hiện thực, không có sự can thiệp của mê tín, siêu hình, huyền bí, thần bí và thần thoại.

Không lâu trước khi an nghỉ cuối cùng trong Niết-bàn (parinibbāna), Đức Phật đã tuyên bố nổi tiếng, trong đó ngài tuyên bố rõ ràng rằng không có giáo lý “nội tâm”, “ngụy thư”, “bí mật” hay “ẩn tàng”, bằng cách nói: “Tôi đã dạy Giáo Pháp (Dhamma) mà không phân biệt giữa nội và ngoại. Một vị Phật không có thân cận (ācariyamuṭṭhi) theo như những lời dạy của họ. (Dīgha Nikāya, Kinh 16).

Đức Phật cũng tuyên bố rằng: "Những gì tôi đã dạy và giải thích cho bạn như là Luật tạng Pháp sẽ là Sư phụ của bạn khi tôi ra đi." (Dīgha Nikāya, Kinh 16).

Trong Sutta Piṭaka, Aṅguttara Nikāya, Sutta 4.180, Đức Phật nói rằng nếu một người tuyên bố rằng: “Đây là Giáo lý (Dhamma), đây là Luật tạng, đây là thông điệp của Đạo sư”, thì lời nói của Ngài không nên được chấp nhận cũng như không được bác bỏ. Thay vào đó, chúng nên được so sánh với Kinh Phật (Kinh Luận) và Luật tạng (Kỷ luật). Chỉ khi chúng phù hợp với Kinh điển và Luật tạng thì người ta mới có thể khẳng định rằng chúng là giáo lý của Đức Phật. Nếu không, họ phải bị từ chối ”.

Từ những điều trên, chúng ta có thể thấy rõ rằng Giáo pháp chỉ đề cập đến Kinh của Đức Phật chứ không đề cập đến bất kỳ vị Thầy nào khác. Đức Phật đã thấy trước sự nguy hiểm này khi Ngài tuyên bố trong Aṅguttara Nikāya, Kinh 5.88, rằng ngay cả một người đã học kinh điển và nổi tiếng, nổi tiếng, với đông đảo thường dân và tu sĩ theo, vẫn có thể có tà kiến. Vì vậy, lời nói của người khác luôn phải được so sánh với Kinh và Luật tạng của Đức Phật.

Trong Saṃyutta Nikāya, Sutta 20.7, Đức Phật cũng thấy trước rằng trong tương lai, sẽ có những đệ tử không chịu nghe, không học hay hiểu bài Kinh của Ngài. Ngược lại, họ sẽ thích nghe, nghiên cứu và lĩnh hội những bài pháp của những người không phải là Phật tử, do đó làm mai một Giáo pháp của Đức Phật. Đây là một lời khuyên rõ ràng của Đức Phật, cho thấy rằng nếu một người muốn gọi mình là một Phật tử, người ta phải nghe, nghiên cứu và hiểu các Kinh chứ không phải các giáo lý khác, mặc dù chúng có thể được gọi là Phật giáo, về cơ bản là một hỗn hợp của các tôn giáo và quan niệm địa phương khác nhau.

Ở đây, chúng ta có thể xem sự tiến hóa của Phật giáo như một dòng sông với ngọn nguồn là đỉnh núi. Nước ở đầu nguồn thì sạch, nhưng khi chảy trên sườn núi về phía thung lũng, càng ngày càng trở nên không tinh khiết, vì nó tập trung các chất bẩn, cát, bùn, cỏ, lá cây,… Ai muốn uống nước sạch thì phải. hai lựa chọn: hoặc đi về nguồn, hoặc lọc nước từ nguồn, loại bỏ các chất bẩn và tạp chất.

Tương tự như vậy, bất cứ ai muốn “uống” Giáo lý tinh khiết của Đức Phật có hai lựa chọn: hoặc tìm đến nguồn gốc là Kinh điển Pāli, hoặc lọc Giáo lý được tìm ra khỏi nguồn gốc bằng cách loại bỏ tạp chất đã tích tụ. hàng trăm năm, đó là công việc cần mẫn, khó đạt được và đòi hỏi sự khéo léo lớn.

Khi hỏi làm thế nào mà giáo lý có được tính xác thực của nó trong mối quan hệ với những người khác, thì câu trả lời rất đơn giản: Người ta phải xem xét những lời dạy lần đầu tiên được viết ra khi nào, bởi ai, nếu có liên quan đến thời đại trước Công nguyên, nếu những lời dạy đó chứa đựng mâu thuẫn khi so sánh với Kinh điển Pāli hoặc với nhau, v.v.

Về vấn đề mâu thuẫn, chúng tôi sẽ đưa ra một ví dụ:

Như đã đề cập ở trên, Đức Phật đã nói với các đệ tử của mình ngay trước khi ngài an nghỉ rằng ngài không có gì khác để dạy họ và ngài đã không giữ bí mật bất kỳ lời dạy nào của mình. Tuy nhiên, trong Đại thừa và Kim cương thừa, người ta dạy rằng Đức Phật đã bí mật giảng dạy những “giáo lý cao hơn” của Đại thừa cho một nhóm nhỏ những sinh viên có nhận thức cao hơn. Do đó, người ta ngụ ý rằng Đức Phật đã nói dối tất cả các đệ tử của Ngài không lâu trước khi Ngài qua đời. Điều này không được đề cập ở bất cứ đâu trong Kinh điển Pāli và chắc chắn, nói dối không dẫn đến sự giải thoát và giác ngộ tâm linh.

Trong Phật giáo Nguyên thủy, có mười sự hoàn thiện (pāramita) mà chư Phật và các đệ tử của họ phải hoàn thành để đạt được giác ngộ, một trong số đó là sự hoàn thiện của chân lý (sacca-pāramitā).

Tuy nhiên, trong Phật giáo Đại thừa và Kim cương thừa, chỉ có sáu viên mãn và không chú trọng đến sự hoàn hảo của chân lý (sacca-pāramitā). Sự vắng mặt này tạo chỗ cho việc ngụy tạo những giáo lý sai lầm và tưởng tượng trái ngược hoàn toàn với Lời dạy của Đức Phật lịch sử. Vì những lý do này, độ tin cậy của những lời dạy đó là một vấn đề đáng nghi ngờ. Trong các trường phái không thuộc Theravadic, cái gọi là “phương tiện đầy đủ kỹ năng” được dạy, tức là để đạt được mục đích giác ngộ hoặc để giúp đỡ chúng sinh, một vị Bồ tát có thể phạm tội giết người hoặc nói dối nếu hoàn cảnh cho phép. Những lời dạy này không được tìm thấy trong các văn bản gốc và hoàn toàn trái ngược với Phật giáo.

Những giải thích trên đây được coi là cần thiết, đặc biệt đối với người phương Tây, chủ yếu do sự thiếu hiểu biết và thông tin sai lệch, đồng nhất Phật giáo hầu như chỉ có Đạt Lai Lạt Ma và Tây Tạng.